Почему выставку «Paxta» важно увидеть казахстанцам? Эссе о коллективном проекте узбекистанских художников

12 октября в алматинской галерее Aspan Gallery открылась коллективная выставка узбекистанских художников «Paxta» под кураторством Тимура Карпова и Яны Харашо. Это первая выставка в Казахстане, которая посвящена теме хлопка в деколониальной оптике современных художников. Годом раньше она была представлена в Ташкенте, в независимом пространстве 139 Documentary Center.

Авторка Art of Her Данель Ходжаева посетила выставку и подготовила рецензию-эссе о своих впечатлениях, ощущениях и ее значимости для центральноазиатских зрителей.

«Paxta» – первая коллективная выставка узбекистанских художников, которые рефлексируют о колониальности с помощью хлопка. Человек, который хоть немного знаком с историей и культурой Узбекистана, знает, что хлопок со временем стал национальным символом страны. Его можно встретить на знаменитых фарфоровых сервизах, на ляганах для плова, на станциях метро, на сюзане, и даже фонтан перед театром Алишера Навои выполнен в той же форме.

Если для туристов «пахта» является экзотическим и милым сувениром, то для узбекистанцев хлопок – напоминание о колониальном режиме Советского союза. Воспоминание о детском принудительном труде, содержании в бараках, низкооплачиваемой женской работе. 

В экспозиции выставки – работы 9 современных художниц и художников, исследующих влияние хлопка на изменение культурного, социального, экологического ландшафта в Узбекистане. Имена многих авторок(ов) не новы для казахстанского зрителя. Это Диля Каипова, которая ранее была представлена с персональной выставкой в Aspan Gallery, и первая профессиональная женщина-оператор в Центральной Азии Умида Ахмедова, и широкоизвестный художник-соцмодернист Вячеслав Ахунов.

Среди других участников представлены Анна Иванова, Наби Агзамов, Олег Карпов, Александр Федоров, NoolOdin и сокуратор выставки Тимур Карпов.

Пространство Aspan Gallery хорошо известно алматинскому зрителю своей гибкостью и основательной подготовкой к выставкам. Коллективный проект узбекистанских художников на первый взгляд выглядит очень свежо и эстетично – белоснежные стены, аккуратно расставленные арт-объекты, красивый текстиль Дили Каиповой. Все это создает двойственные ощущения – тему принудительного, детского труда и колонизации сложно представить наполненной светом и воздухом. Тем не менее если идея кураторов была в том, чтобы не травмировать зрителей, то так и вышло.

По моим ощущениям, «Paxta» получилась, скорее, целительной и заставляющей рефлексировать над историей нашего региона. Я не зря подчеркиваю «наш регион», потому что поиск общих болей и способов их преодоления – то, что характеризует центральноазиатское коммьюнити современных художников, креаторов и исследователей сегодня. 

Колониализм Российской империи, а позже Советского союза носил в себе сложный характер. Репрессии, сокращение школ с центральноазиатскими языками обучения, стирание истории проводились одновременно с попыткой изобразить интернационализм и антиимпериализм для международной аудитории. Отсюда, возможно, и исходят нарративы об «освободителях» и  «старших братьях».

Тем и ценна работа Анны Ивановой «Дети собирают хлопок», выполненная  в виде аппликации из ткани, ваты и акрила. Несмотря на то, что художница изобразила раны узбекистанцев, в местном контексте они расширяются до коллективных травм. Ашаршылық, Желтоқсан, хлопковое проклятие и даже случившиеся после обретения независимости Андижанские события, Жаңаөзен, Қанды Қаңтар – примеры системного угнетения, несправедливости, коррумпированности и авторитаризма, передавшиеся по наследству от советского режима. 

И если колониальные коллективные травмы тяжело оценить в количественных показателях, то работа Наби Агзамова “Divided Waters: Disrupting the Sea” апеллирует к данным, которые невозможно игнорировать. Это карта Аральского моря, которое когда-то занимало четвертую позицию в мире по площади, а спустя несколько десятилетий потеряло большую часть своего объема и почти высохло.

Хлопок и использование Центральной Азии как сырьевого придатка имеют прямое отношение к исчезновению Арала. В 60-е советское правительство решило срочно наращивать объемы хлопка с помощью интенсивного водоотбора из Амударьи и Сырдарьи. Если в 1960-м бассейн Аральского моря насчитывал 68 000 км2, то в 2004 году цифра сократилась до 17 160 км2. С экологическим бедствием никто не боролся, несмотря на засушливый регион и прогнозы, что неминуемо приводит Центральную Азию к водному кризису сегодня. 

Соединение системных ошибок и их катастрофических последствий в современной Центральной Азии красной нитью проходит через все экспонаты выставки «Paxta». Особенно четко это можно проследить по первой инсталляции Дили Каиповой, детской несуразной резиновой игрушке. «Пахтакор», созданный в советское время, с течением времени выглядит как уродливая попытка изобразить сырьевое проклятие в виде национального блага.

Завершает ряд работ яркое пятно – мурал Александра Фролова Cotton BOMB. На красном социалистическом фоне изображен хлопковый взрыв, напряжение общества, вызванное гибелью детей на полях. Удивительно, как высказывание самого Александра стало точкой моего напряжения на кураторской экскурсии. Художник, рассказывая о своей работе, упомянул, что узбекский народ «наиболее терпеливый» в социально-политической жизни Центральной Азии. Выражение «наиболее терпеливый» для меня легко встраивается в довольно экзотизированные описания, как, например, «самый гостеприимный народ». Все это позволяет порассуждать о том, какими же мы видим себя сами и как нам важно репрезентовывать свой опыт, не дожидаясь, пока о нем расскажут другие. 

Работы Наби Агзамова, Умиды Ахмедовой, Вячеслава Ахунова, Анны Ивановой, Диляры Каиповой, Олега Карпова, Тимура Карпова, Александра Федорова, NoolOdin важны для нас по той причине, что миф о хлопке для них – не вымысел, а воспоминания детства, рассказы родителей и родственников, истории и боль, рассказанная и переосмысленная в независимом Узбекистане.

Выставку «Paxta» легко представить в любом культурном ландшафте, потому что темы авторитаризма, несправедливости, системного угнетения уязвимых групп, экологических бедствий от колониального режима будут понятны зрителю в каждой точке мира. Хочется верить, что Алматы  – это первая, но далеко не последняя зарубежная сцена выставки, ведь, в конце концов, она о нас – тех, кто пытается переосмыслить историю, чтобы найти свое место в настоящем.